Глава пятая. Безличная природа Аллаха
Аллаху нурус:
"Аллах
- это свет"
("Коран" 24. 35)
Шри Чаитанйа Махапрабху согласился с учёным мусульманином, что "Коран" без сомнения утверждает безличность природы Абсолютной Истины (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18.189).
В начале своей речи Махапрабху признал, что "Священный Коран", безусловно, устанавливает теорию имперсонализма, что значит, что Верховная Абсолютная Истина не имеет формы и не является личностью. У Господа нет ни рук, ни ног, ни рта, ни ушей, ни глаз. Согласно этой концепции, дух это отрицание материи: то, что относится к материи, не может относиться к духу. Дух - это прямая противоположность материи. Материальный мир - это царство форм и личностных характеристик. И в противоположность ему, духовное царство - это пустое пространство, где не существует ни форм, ни личностей.
Например, в 35-ом айате 24-ой суры "Священного Корана" говорится: "Аллаху нурус-самавати вал-ард" - "Аллах есть Свет земли и неба".
Таким образом, "Коран" описывает безличие Аллаха. Во-первых, утверждается: "Аллаху нуру" (Аллах - это свет). И действительно Аллах - это изначальный духовный свет, пронизывающий всю вселенную. Все светящиеся объекты этой вселенной имеют своим началом этот духовный свет.
Известный учёный и устаз (духовный наставник) Абдуллах Юсуф Али в своём комментарии (9, 1015) к стиху (24, 35) пишет: "Физический свет - есть не что иное, как отражение истинного Света из мира Реальности. И этот истинный Свет - Аллах".
Солнце и Луна отражают этот истинный Свет. Изначальный духовный Свет пронизывает всё сущее, он вездесущ.
Кроме того, в "Священном Коране" есть такое утверждение:
"Инналлаха васи ун алим" - "Во власти Бога и восток и запад. Куда б ни повернулись вы, лик Господа везде - Ведь Всеобъемлющ и Всезнающ наш Владыка" (2,115).
Таким образом, Аллах-васи (Всеобъемлющ), что означает, что всё существует в Нём. Кроме того, Он - Алим - Всезнающ, что значит, что нет пределов Его познаниям, что они совершенны, абсолютны и вечны. Наше же знание ограниченно, несовершенно, относительно и временно.
В суре "Аль-Бакарах", или "Корова", утверждается: "Аллаху ла илаха иллаллаху-аль-Хаййул Каййум. Ла та 'хузуху сина ту ууа ла наум…Хувал Алийул Азиим" - " Аллах - нет божества, кроме Него, живущего и самосущего извечно, - не склоняет Его ни сон, ни дремота, ...в своём могуществе велик Он и (в высшей степени) возвышен" (2.255).
Это Айат-ул-Курси, "Стих Трона". Атрибуты Аллаха не имеют ничего общего с качествами этого материального мира. Он живёт, но его жизнь вечна, она не ограничена временем и пространством. Его существование абсолютно и самодостаточно. Оно не зависит от других живых существ. В действительности Его жизнь - это источник и поддержка всех существующих форм жизни. Совершенная жизнь - это совершенная деятельность, в противоположность жизни несовершенной, которую можно наблюдать повсюду в этом мире. Такая жизнь подлежит не только уничтожению смертью, но также нуждается в отдыхе и сне. Однако Аллах не нуждается ни во сне, ни в отдыхе. Его деятельность, как и Его жизнь совершенна и самодостаточна. В той же суре "Аль-Бакарах", или "Корова", говорится: "Свободен Бог от всяких нужд и кроток" (2.263).
Таким образом, Аллах - Гани (Абсолютен), что подразумевает свободу от всяческих желаний. Он Высшая Истина и Абсолютное Совершенство.
Кроме того, в "Коране" утверждается: "Хува аль-аввалу валь-ахируваз-захируваль-батин" - "Начало и конец Он, Явь и тайна, и преисполнен знанья всякой вещи" (57.3).
Это ещё одна ссылка на безличный аспект Аллаха. Он - "аль-аввал ва аль-акхир"- "Первый и Последний", а именно, Он и есть начало и конец всего сущего.
Он также "аз-захир ва аль-батин" - "Внешний и Внутренний", т.е. Он присутствует как внутри всего сотворённого, так и вне его.
Устаз Абдуллах Йусуф Али так комментирует этот стих (9, стр. 1687):
"Существование Аллаха очевидно так же, как и существование его вездесущего присутствия и провидения. С другой стороны Аллах сокрыт так тщательно, что разуму просто не под силу познать Его сущность, и Его невозможно увидеть в этом мире. Приведённая ниже традиция в "Сахих Муслим" также важна для понимания данного стиха. Пророк (В.М.Н.) сказал: "Ты - Первый, что значит, что не было никого прежде Тебя; и Ты также - Последний, ничто не существует после Тебя; и Ты Всеобъемлющ, т.е. ничто не может существовать вне Тебя; и Ты - Тайна, Знаток всех тайн, поэтому, Ты - то, что не скрыто от Твоего взора".
В суре "Ан-Ниса", или "Женщины", утверждается: "Инна Илааха кана Алийан Кабира" - "Поистине, Господь возвышен и велик! "(см. 4.34).
Таким образом, Аллах - "Али" - Всевышний. Никто не равен Ему и не превосходит Его. Аллах это "Кабир" - Великий.
Также в суре "Аль-Хашр", или "Собрание", можно найти такой айат.
"Хуваллаа...Саламул…Азизул…Мутакабир" (59.23).
Таким образом, Аллах - это "Салам", Мир. Этот атрибут "Салам" содержит в себе не столько идею мира, как противоположности конфликта, сколько идею Целого, которому противостоит незавершённость. Аллах - это "Азиз", Великолепный и "Мутакабир", Всесовершенный. Он находится выше всего творения.
В суре "Аль-Анам", или "Скот", утверждается: "Ла тудри-кухул-абсару, ва хува йудрикул-абсар, ва хувал-Латифул Кхабир" (6.104).
Итак, Аллах - "Латиф" - Тонкий. Он настолько тонок, что не доступен для нашего чувственного восприятия. Никто не может узреть Его, никто не способен понять Его.
Аллах-это также: "Нур" - "Свет", "Васи" - "Всеобъемлющий", "Мутакабир" - "Всесовершенный", "Азиз" - "Великолепный", "Каййум" - "Вечный", "Али" - "Наивысший", "Кабир" - "Величайший" и "Латиф" - "Тонкий". Все эти имена описывают безличную форму Аллаха. Его имперсональный аспект - это сияющий духовный свет, непроявленный и недоступный для чувственного восприятия и интеллектуального понимания. У имперсонального аспекта Аллаха нет ног и рук, однако он способен передвигаться быстрее всего и принимать всё, что предлагают Ему с преданностью. Он - сияющий; Он лишен тела, недостижим, чист и самодостаточен. Он движется и Он неподвижен. Он в недоступной дали и в то же время очень близко. Он - внутри всего, Его могущество непостижимо. Постоянно пребывая в своей обители, Он, тем не менее, быстрее ума и способен обогнать любого бегуна. Он превосходит абсолютно всех. Он безграничен. Никто не способен описать трансцендентальную форму Аллаха, Абсолюта. Он не доступен для ума и речи.
Глава шестая. Личностная природа Аллаха
'Аллаху Валий йуллазина 'аману:
"Аллах - Хранитель тех, кто веру приобрёл"
" Коран" (2.257)
Как уже говорилось, Шри Чаитанйа Махапрабху указал на то, что в "Священном Коране" говорится также и о "личностном аспекте Аллаха" (Ч.ч., Мадхйа-лила, 18.189).
Несмотря на то, что Махапрабху согласился с тем фактом, что Аллах обладает имперсональным аспектом. Он указал и на то, что согласно "Корану", Аллах также и личность. Метафизическая философия определяет слово "личность" как "самообъективизирующееся сознание". Это значит, что личность осознаёт собственную индивидуальность и знает, кто она есть. Тот, чьи взаимоотношения с другими, чьё индивидуальное существование, деятельность и отождествление определяется как личность. Только если это определение приложимо к Аллаху, мы сможем принять утверждение Махапрабху о личностной природе Аллаха. Поскольку, доказывая своё утверждение, Махапрабху опирался на "Священный Коран", необходимо тщательно проанализировать айаты "Корана" и удостовериться в том, что его утверждение действительно приемлемо с точки зрения Писаний.
Логически, это утверждение Махапрабху выглядит вполне натуральным, хоть мы и говорим, что Верховный Господь недоступен ни для какой логики. Но если мы сделаем основанием своей логики богооткровенные писания, тогда она станет абсолютно авторитетной. Таким образом, необходимо всегда пользоваться такой логикой. Поскольку в Писаниях не провозглашается, что Абсолютная Истина, Аллах безгранична, то Он, таким образом, должен быть личностным и безличным одновременно, так как Он - Единственный, и на Него невозможно наложить никакие ограничения. Всегда останется непостижимым, как Аллах может быть личным и безличным.
Однако, это возможно, поскольку Аллах это не личность в обычном смысле этого слова. Его личность абсолютно духовна, свободна от малейшей примеси материальных качеств, находится вне всяких ограничений пространства и времени.
Его личность безгранична, обладает бесконечным количеством качеств. Благодаря этому Он может быть личностным и безличностным. Его личностный аспект является источником и поддержкой Его безличного аспекта, подобно солнцу, излучающему свет. Нет ничего невозможного для Аллаха, и если Он захочет стать личностью, то кто Ему это запретит? Помимо такой неопровержимой логики, в Писаниях существует множество косвенных указаний на Личность Аллаха, Верховного Господа. Давайте же теперь укажем на некоторые стихи "Священного Корана", подтверждающие это.
6.1. Аллах обладает излучением
В упоминавшемся ранее айате из "Корана" (24.35) утверждается, что Аллах - это свет, однако, сразу же, в следующей строке говорится о том, что Аллах обладает сиянием. Таким образом, Аллах - это не только Свет. Он обладает этим светом, он принадлежит Ему. Затем, в третьей строке приводится замечательное сравнение с лампой, чтобы углубить наше понимание того, что Аллах - не просто Свет, но и обладает Светом. В этой строке говорится о том, что подобно обычному свету, излучаемому лампой, духовный свет исходит из Аллаха. Давайте теперь более тщательно разберём этот айат из суры "Ан-Нур" или "Свет":
"Масалу нурихи ка-Мишкатин-фиха Мисбах" (24.35).
Слова "Нурихи", или "Его Свет" обладают очень важным значением.
Устаз Абдулла Юсиф Али говорит об этом: "Физический свет всегда имеет за собой какой-то источник, соответствующий его природе. Он зависит от чего-то, что является по отношению к нему чем-то внешним. Кроме того, этот свет феномен преходящего порядка. Если мы примем его за форму движущейся энергии, то увидим, что он нестабилен, как тобой другой феномен этого материального мира. Он ограничен пространством и временем: его скорость - 186000 миль в секунду, и существуют звёзды, свету которых необходимы многие тысячи лет, чтобы он мог, наконец, достичь земли. Однако, совершенный духовный свет Аллаха свободен от всех этих дефектов" (9, стр.1016)
Отсюда следует, что Аллах обладает Светом. Другими словами, этот Свет исходит из Аллаха. Пример аль-мисбах, или лампа, очень уместен в данном случае. Свет исходит из лампы, поэтому лампа - источник этого света, Подобным же образом, Аллах - это источник Света, из которого рождается весь остальной свет. Подобно тому, как стенная ниша служила подставкой для лампы в дни, предшествовавшие появлению электричества, Аллах - это основа духовного сияния.
6.2. Аллах обладает личностными взаимоотношениями
Если повнимательнее присмотреться к учению "Священного Корана", можно обнаружить, что Аллах поддерживает какие-то личностные отношения со своим творением. Он направляет, показывает и награждает, даёт жизнь и забирает её, приходит в гнев и любит, защищает, учит и оберегает, помнит и т.п. Все эти отношения между Аллахом и живыми существами ясно указывают на личностный характер Его природы. Безличный свет или энергия не может любить, обучать, помнить, гневаться и пр. Просто необходимо быть личностью, чтобы иметь возможность поддерживать с кем-то подобные отношения.
Кроме того, в упоминавшемся выше айате (24.35) объясняется далее, что "Йахдулаху ли - нурихи мани - йаша ва йазри-буллахул - амсала линас валлаху бикулли шау-ин Алим" (24.35). Таким образом, здесь Йахдиллаху, Аллах, направляет и руководит, что означает, что Аллах поддерживает личные взаимоотношения с живыми существами Своего творения: "Он направляет и руководит тем, кем хочет".
"Тузиллу биха манташа - 'у ва тахди манташа" - "Иль путь укажешь тем, кого сочтёшь (Себе угодным)" (7.155).
В этих айатах объясняется, что Аллах даёт Своё водительство тому, кто Сам хочет. Аллах направляет нас, давая богооткровенные писания. Он также наставляет нас изнутри, а также извне, через общение со святыми личностями и их наставления. Таким образом, Аллах ведёт нас по пути истины, помогая нам осознать наши с ним отношения и предаться Ему. Однако если мы отвергаем Его наставления и нарушаем Его приказы, Он удовлетворит наше истинное желание и поместит нас во тьму. И тогда мы станем всё дальше и дальше удаляться от Его Света и понимания истинного смысла жизни. Таким образом, Аллах лично руководит каждым, с учётом их желаний. Он поддерживает с нами определённые личностные отношения.
"Кала азаби 'усибу бихи манаша ва рахмати васи ат кулла шайфаса - 'актубуха лиллазина йатта-куна ва йу'-туназ заката валлазина хум-би-'айатина йу'-минун" - "И он сказал: "Я наказанием своим караю тех, кого желаю, но моя милость стелется на всех. Я предпишу её на тех, которые благочестивы" (7, 156).
"Инналлааха Ка-вийун Шаидидул'-икаб" - "Господь воистину могуч и в наказании суров" (8.52).
"Фалама насу ма зукру бихи 'анжай-наллазина йан-хавна аниссу'-и /ва 'акхаз-наллазина заламу би'-азабил-ба-' асим-бима кану йафсукин" - "Когда ж они про то, о чём увещевали их забыли, спасли Мы тех, кто их удерживал от зла, а тех, что были беззаконны, подвергли Мы тяжёлой каре за то, что были нечестивы" (7 ,165).
В этих айатах Аллах объясняет, что Он наказывает тех, кто нарушает Его законы, а награждает тех, кто послушно служит Ему. В действительности, даже наказывая кого-то, Аллах, будучи Всемилостивым, делает это лишь для его блага. Подобно тому, как любящий отец порой наказывает своего сына, однако, он делает это для его же блага. Мы не можем обвинить отца в жестокости. Наказывая сына за какой-то проступок, отец тем самым защищает его от тех страданий, которые тот мог бы встретить в будущем. Аллах всегда готов помочь нам на пути к достижению истинного духовного счастья. Но если кто-то настаивает на том, чтобы оставаться непослушным и продолжает грешить, то он пожнёт горькие плоды своей деятельности. Каждое действие приносит какой-либо результат: что посеешь - то и пожнёшь. Поэтому рано или поздно каждый встречается с реакциями на свои действия. Каждый наслаждается или страдает в зависимости от его предыдущей деятельности. Если человек страдает, то ему нужно винить самого себя, а не Аллаха, как многие склонны делать. Когда правительство наказывает преступника, а Аллах не наказывает праведников, это делается как ради блага всего общества, так и ради его самого. Таким образом, Аллах в равной мере милостив как к праведнику, так и к грешнику.
"Хува йух-йи ва йумит" - "Лишь Он живит и умертвляет" (7,158).
Аллах каждому даёт рождение и смерть. Он - источник всей жизни, и Он же подписывает смертный приговор для всех живых существ. Своим чистым преданным Он дарует вечную жизнь, а к непреданным является в облике смерти. В действительности, все духовные существа духовны и вечны по своей природе, однако, из-за своих греховных желаний они оказываются в тюрьмах различных материальных тел. Эти тела полностью состоят из материи и, поэтому временны, но сознающие себя души, пребывающие в них - вечны. Все материальные тела обречены на страдания: рождение смерть, старость и болезни. Обладающие разумом предаются Аллаху, поскольку Он гарантирует предавшимся душам освобождение от страданий и полную блаженства жизнь в Своей обители. Однако идущие наперекор воле Аллаха, обречены на страдания. Аллах, при посредстве Своих различных энергий контролирует и регулирует круговорот рождения и смерти. В Писаниях утверждается, что даже травинка не шелохнётся без воли Господа.
"Или-'атин-факад ба'а би-дазабим-минал-лаахи" - "Тот навлечёт Господень гнев" (8, 16).
Те, кто поступает наперекор воле Аллаха, а особенно те, кто оскорбляет Его бескорыстных слуг, призывает гнев Аллаха на свои головы. Аллах лично награждает Своих слуг и назначает наказание их оскорбителям.
"Вал-лааху йад-'у 'ила Дарис Салам / ва йахди манйа-ша 'у 'ила Сиратим-Мустаким" - "Аллах зовёт в обитель мира, и тех ведёт в обитель мира" (70. 25).
Устаз Абдуллах Йусуф Али даёт этому стиху следующее объяснение:
"В отличие от зыбких и эфемерных наслаждений этой материальной жизни, существует ещё высшая жизнь, к которой Аллах всегда призывает нас. Его обитель - это Дом Мира, поскольку там нет ни страха, ни разочарований, ни сожалений. Все призваны, но избраны будут те, кто стремился не к материальным наслаждениям, а к удовлетворению Аллаха" (9, стр. 555).
Те, кто строго следует указаниям Аллаха, раскрытым в Священных Писаниях, получают руководство самого Аллаха. В конце жизни, когда они оставляют свои тела, Аллах лично забирает их в Дарис-Салам - "Обитель Мира" или "Дом Мира", где те обретают совершенное знание и наслаждаются вечным блаженством.
"Ва 'инйам-сас-каллаху би-зурин-фала кашифа лаху'илла ху / ва 'инйу-ридка бикхау-рин-фала радда ли-фазлин / йусиибу бихиц манйашаа-'и мин 'ибаа-дих / ва Хувал Гафир-ур-Рахим" - "Если Аллах бедой тебя коснётся, то от неё, кроме Него нет избавителя тебе. А если Он добро тебе назначит, то нет того, кто Его милость сможет удержать" (10, 107).
Устаз Абдуллах Йусуф Али комментирует это так: "Аллах - Всепрощающий, Всемилостивый. Даже когда мы страдаем от каких-то катастроф и жизненных невзгод, всё это направлено на наше собственное благо. Никто не может облегчить наше бремя кроме Него, если это соответствует Его Плану. Он считает, что такой порядок является наилучшим для всех. С другой стороны не существует ничего, что способно было бы помешать осуществлению Его благословений. Его милость течёт свободно, когда мы достойны её и, порой, даже тогда, когда мы её недостойны" (9, стр. 579).
В одной древней пословице говорится: "Если Аллах захочет кого-то убить, никто не защитит несчастного. И если Аллах захочет кого-то защитить, никто не сможет его убить". Если человек удовлетворяет Аллаха своей искренней преданностью, Аллах награждает его, и никто не способен отнять у него милость Аллаха. Но если кто-то грешит, Аллах наказывает его согласно тяжести его грехов, и никто не способен облегчить его участь. Если грешник искренне пытается понять, в чём состоит его ошибка, сожалеет о ней и осуждает себя, тогда Аллах с любовью прощает его и снимает с него наказание, хоть тот его и заслуживает. Когда живое существо осознаёт своё положение вечного слуги Аллаха, тогда к нему приходит понимание вещей и начинается его духовная жизнь. Начиная с этого момента, если человек искренне служит Верховному Господу, Аллах очень доволен такими отношениями и лично очищает такого человека от дурных реакций его предыдущей греховной деятельности".
"Инна 'анзал-наху Кур'анан 'ара-бийал-ла-'аллакум та'-килун" - "Её Мы ниспослали, как Коран арабский, чтоб вы могли уразуметь" (12. 2).
Здесь Аллах объясняет, что дал человечеству "Коран" на арабском, чтобы Святой Пророк Мухаммед (В.М.Н.) смог понять его. Таким образом, Аллах посылает своё откровение разным пророкам и в разное время, пользуясь их родным языком. Таким образом, Аллах лично посылает в мир свои наставления. Говорится также: "Иннал-лааха йухибул-тавва-бина" - "Ведь любит Бог тех, кто обращается к нему" (2. 222).
И ещё: "Иннал-лааха ла йухибул-му'-тадин" - "Господь не любит тех, кто преступает" (2.190).
Аллах испытывает величайшую любовь и сострадание к своему творению. Не имеет значения, какие греховные желания таятся в сердце человека и сколько грехов он совершает, Аллах никогда не испытывает ненависти к нему. Каждое живое существо Аллах любит как собственного сына. И даже его наказание обращается в благословение, оно служит для нас предостережением, указывая на то, что мы пошли в неверном направлении, где нас ждут ещё большие страдания. Однако в богооткровенных писаниях утверждается, что Аллах, безусловно, поощряет в людях преданность и служение Себе.
Аллах поддерживает с каждым какие-то особые отношения, Он любит тех, кто с преданностью служит Ему, и естественно недоволен теми, кто нарушает Его рекомендации, преступает законы, раскрытые в богооткровенных писаниях. Аллах даёт определённым людям и, согласно обстоятельствам, Писания, отличающиеся друг от друга. Те, кто культивирует в себе мораль и благочестие, искренне желает следовать по пути к Аллаху, не сходя с него, должны следовать принципам, данным в Священных Писаниях. Такова конечная цель жизни - вечное счастье.
Устаз Абдуллах Йусуф Али пишет по этому поводу: "Послание (Бога) было не простой философской рекомендацией, но прямое и ясное послание Аллаха людям, которых он любит и оберегает" (9, стр. 1980)."Аллаху валию йуллазина 'аману." - "Аллах - Хранитель тех, кто веру приобрёл" (2.257).
В действительности Аллах это лучший друг всех живых существ. Все так называемые мирские дружеские связи далеки от совершенства. Истинная дружба существует лишь в духовности. Аллах, рано или поздно, обязательно становится истинным другом для того, кто искренне служит Ему, сообразуя все свои поступки со священными писаниями. Он сам защищает Своих слуг от всех опасностей этого материального существования. Любой, кто служит Аллаху с любовью и преданностью, может развить и поддерживать дружеские отношения с Верховным Господом, источником всего наслаждения. "Дружба предполагает существование, по крайней мере, двух личностей. Никакой безличный свет или энергия не способен стать другом Своих преданных. Это значит, что Аллах личность".
"Ва йу- 'алиму-кумуллах" - "Как научил его Господь" (2.282).
В конечном счёте, Аллах - единственный учитель всех живых существ. Он вечный духовный учитель каждого. И каждого Он наставляет и направляет, как изнутри так и извне. Аллах вездесущ. Обучая нас, Он использует три метода: изнутри, через Свои богооткровенные писания, и через Своих посланников и святых.
"Иннал-муна-фикина йу-кхади - 'ихум" - "И лицемерам видится, что (хитростью своей) они проводят Бога" (4.142).
Никто не может обмануть Аллаха, поскольку Он вездесущ и всеведущ и всепроникающ. Поэтому те, кто пытается обмануть Его, сами оказываются обманутыми. Те, кто отрицает существование Аллаха, обманывают других, будь то жена или целое общество. Они лишают себя истинного знания и всё глубже погружаются в пучину материальной энергии Аллаха, которая создана для того, чтобы держать нечистых и невежественных людей во тьме невежества. Те, кто пытается обмануть Аллаха, притворяясь религиозными людьми и в то же время, совершая греховные поступки, - худшие из худших. Они пытаются обмануть Аллаха, но Аллах сам обманывает их так, что они этого даже не замечают.
"Заликумул-лааху Рабукум...Хува 'ала кулли шай -'инв-Вакил" - "Нет никакого видения (в мире), что (Господа) постичь (способно) - Его же взор объемлет всё. (Он зрит во всяко естество), и ведает о всём, что суще" (6.103).
Аллах заботится обо всём. И хотя Аллах - Верховный Господь, и Ему нет нужды чем-то заниматься, Он, по своей беспричинной милости заботится о каждом живом существе. Аллах - это создатель, опора, снабдитель и уничтожитель всего творения. Он заботится о верующих и неверующих, преданных и непреданных. Но в противовес тому пути борьбы за существование, по которому следуют непреданные, те, кто предаётся Аллаху и служит Ему с любовью и преданностью, получают поддержку от Аллаха, который лично обеспечивает их всем необходимым как в материальном, так и в духовном плане.
"Фаз-куруни ‘аз-куркум вашкуру ли вала такфурун" - "Блюдите верность заповедям Бога, ведь это - то, что Он нам заповедал, чтоб вы благочестивы были" (2.152).
Здесь Аллах ясно утверждает, что если мы будем помнить о Нём, Он также будет помнить о нас. В действительности Аллах всегда помнит и заботится о нас. Поэтому, ценя это, мы должны благодарить Его и не должны отвергать Его. В этом айате Аллах приглашает нас к участию в процессе преданного служения, призывает помнить о Нём. Однако, это не так просто, как может показаться, поскольку ум не может думать долго о каком-то одном предмете, особенно в этот век раздоров и лицемерия. В древних писаниях говорится, что легче повелевать могучими ветрами, чем контролировать свой ум. Поэтому, "Священный Коран" настоятельно рекомендует повторение святого имени Аллаха, чтобы очистить и утвердить свой ум.
Чистый и устойчивый ум более склонен к служению Господу, и благодаря постоянному повторению Его святых имён, мы сможем с лёгкостью помнить о нём при любых обстоятельствах.
"Рази йаллаху 'анхум ва 'анху ва' а-'адда лахум йаннатин-тайри тахтахал 'анхару кхалидина фиха 'абада за-ликал-фавзул 'азим" - "Они - к великому довольствию Аллаха, и к их довольствию аллах. Он уготовил им сады, реками омовенны, где им навечно пребывать, и это есть великое свершенье" (9.100).
Аллах очень доволен теми, кто преданно служит Ему, и Его слуги также чувствуют удовлетворение, постепенно достигая вечного блаженства. Занимаясь преданным служением Верховному Господу, они счастливо живут в этом материальном мире, а по окончании этой жизни, они уходят к Аллаху. Постоянно повторяя Святые Имена Господа и преданно служа Ему, человек устанавливает какие-то личные взаимоотношения с Аллахом. Когда такой человек оставляет тело, Аллах Сам забирает его в Свою Обитель, Духовный мир.
Из всех приведённых выше цитат следует, что Аллах поддерживает с человечеством личностные отношения. Аллах - это Вахид, Единственный. В то же время он поддерживает Мунаса-бад, взаимоотношения и связь с сотворённой им Алам-э-Каинат, Вселенной. Он - Верховная личность, напрямую связанная с миром и людьми.
Однако не следует считать Аллаха обычной личностью. Он полностью духовная личность, без малейшего признака материального осквернения. Его личность совершенно отлична от обычных личностей этого материального мира. Его личность вне пределов материального мира и пространства.
В "Священном Коране" Аллах представлен как Создатель, поддерживающий отношения с миром и людьми. Так, например, Он:
1) даёт руководство и направляет людей через пророков и апостолов;
2) доволен теми, кто следует Сарат-ул-Мустаким, Прямому Пути и награждает их, даруя бихишт, вечную жизнь на Небесах;
3) наказывает злокозненных людей и предупреждает их о грядущих страданиях в аду.
6.3. Аллах обладает личными чувствами
Читая "Священный Коран", можно также понять, что Аллах обладает личными чувствами. Ему присущи любовь и антипатия, удовлетворённость и недовольство. Он проявляет милость и благосклонность, испытывает гнев. Тот, кто обладает таким богатством чувств, не может быть просто абстрактным светом. Он должен быть личностью.
Так, в суре "Аль-Имран", или "Семья Имрана", сказано: "Инналаха йухиббул-Мутаваккилиин" - "Поистине, благоволит Господь к тому, кто на него надежды возлагает" (3.159).
Отрицательные чувства Аллаха объясняются в суре "Аль-Ма 'ида", или "Трапеза".
"Ва йас- 'авна фил- 'ази фасаадаа валлаху лаа йухиббул-муфси-дин" - "Господь не любит тех, кто нечисть сеет! " (5.64).
Таким образом, Аллах любит тех, кто доверяет Ему и не любит грешников и негодяев.
Кроме того, в суре "Ат-Тауба", или "Раскаяние", объясняется:
"Вас-сааби-куунал 'Авва-луунаминал-Мухааджириина вал 'Ан-саари валлазиинаттаба- 'уухум-би- 'ихсаанир-рази-йаллаху 'анхум ва разуу 'анху" (9.100).
В авангарде ислама, т.е. в первых его рядах, находятся те, кто не колеблясь, принимают на себя страдания ради Аллаха. Первые в истории примеры таких людей - это Мухаджиры и Ансары. Мухаджиры - это те, кто оставили свои дома в Мекке и ушли жить в Медину. Святой Пророк, бывший в числе последних, оставивших Мекку, - первый из мухаджиров. Затем появились Ансары, или Помощники, жители Медины, принявшие изгнанников и оказавшие им поддержку, они сформировали ядро новой общины. Затем идут все те, кто следует их примеру. Несмотря на те страдания, через которые они прошли, и жертвы, которые они совершили, они смогли удовлетворить Аллаха. Их спасение, равноценное удовлетворению Аллаха, дарует им высшее блаженство.
Таким образом, Аллах был удовлетворён жертвами своих слуг. Он обладает чувствам личности, Верховной Духовной личности, конечно.
"Лакаттаа-балааху 'алан Набиййиь вал-Мухааджириина вал-'Ансаарил-лазин-наттаба- 'ууху фии сах- 'атил- 'усрати... Иннахуу бихам Ра-'ууфур-Рахиим" (9.117).
Другое чувство Аллаха и Его отношение к Своим слугам описано в суре "Йусуф", или "Иосиф".
"Каалууу 'а-'иннака ла-'анта Йусуф / Каала 'ана Йуусуфу ва хаазаа 'акхиш кад манная-лааху 'алай-наа" - "Ужель и вправду ты - Йусуф?" - они сказали. Он им ответил: "Я - Йусуф, а это - брат мой. Аллах нам милость оказал" (12.90).
С этим стихом связана интересная история о посланнике Бога, Иосифе. Аллах поведал её Святому Пророку Мухаммеду (Б.М.Н.) (12.4-101).
Подвергаясь всем видам страданий и гонений, Иосиф никогда не терял веры в Аллаха, не сошёл с истинного пути. В конце концов, Иосиф воссоединился со своими родителями и младшим братом и остался жить в Египте. Таким образом, на примере этой истории можно увидеть, как Аллах награждает своих истинных слуг. Слуги Господа никогда не теряют веры в Аллаха, и Он защищает их и руководит ими.
Кроме того, в "Коране" утверждается: "Гайрил-миагзууби алай-хим ва лаз-заааллиин." - "Что ты избрал для тех, кто милостью Твоею одарён, но не для тех, на ком твой гнев и кто в неверии блуждает" (1.7).
"Ва манй-йу-валлихим йавша-'изин-дубурахууу 'иллаа мута-харифал-ликитаалин 'ав мутахай-йизар 'илаа фи- 'атин-факад баа- 'а би-газабим-минал-лаахи" - "А тот, кто обратит к ним тыл в тот день за исключением того, кто делает (манёвр), чтобы опять вернуться к битве, иль отступает, чтоб вернуться к основному строю, тот навлечёт Господен гнев" (8.16).
"Лаа кхайра фии касиимин-надж-ваахум иллаа ман 'ашара би-садпкатин 'ав ма' рууфин 'ав 'ис-лаахим-байнаннаас ва манй-йаф-'аль зааликаб-тигааа-'а марзаа-тиллахи фа-савфа ну-'тиихи 'ад-жран 'аззиимаа" - "И в большинстве их тайных разговоров нет добра, помимо тех, которые внушают (На очищенье) милостыню сотворять, зовут людей к добру и возглашают примирение меж ними. Тому, кто поступает так, ища Господнего благословенья, даруем мы великую награду" (4.114).
Из всех приведённых выше айатов становится очевидным, что Аллах любит (3.159), бывает удовлетворённым и недовольным (9.100). Он полон сострадания (9.117), проявляет Свою благосклонность (12.90), и гнев (1.7),(8.16). Он испытывает наслаждение (4.114). Только личность может обладать всеми этими характеристиками. Только тот, кто является личностью, обладает индивидуальностью, может иметь личные чувства. Никакой абстрактный свет или энергия не могут иметь индивидуальных чувств. В "Священном Коране" объясняется, что Аллах любит и не любит, бывает неудовлетворён и недоволен. Он полон сострадания, проявляет благосклонность и гнев. Для проявления всех этих чувств Аллах должен обладать умом и разумом. Он ничем не хуже нас. Безусловно, чувства Аллаха не могут быть материальными, поскольку в таком случае они были бы временными, подобно нашим телесным чувствам. Его чувства духовны. В отличие от наших ограниченных материальных чувств, Его чувства совершенны, безграничны, и не подвержены осквернению.
